《庄子》：
自适、虚己、德充，成为你自己
杨绛说：年少的时候，总觉得不读书不足以了解人生，后来才发现，如果未了解人生，是读不懂书的。尤其是经典著作，与其说读书是一种理论指导，不如说读书是一种实践印证。《庄子》一书就是如此，人在成长的过程中总喜欢树立很多flag而忽略了自我，而《庄子》告诉我们，人首先要找到自己，成为你自己！
自适
庄子形态的人生是自由如风的人生，不管遇到何事，他总能将其化作快乐！假如一个有理想有道德的人没有办法被重用，在他看来这是一件好事。此时自己就是主要领域的配角，压力和责任不大，只要能满足基本谋生就行，他完全可以全情钻研自己的热爱，成为一个以个人为中心的天才。《棋王》中的王一生，不仅棋艺高超，而且有棋道，他下棋不为名利，不做交易，捍卫棋道的“纯洁”，不贪图参赛名次，无所谓输赢，决不用棋艺为自己换取更好的生活，仅仅为了切磋棋艺而下棋。如此棋艺和棋道相互成就，人品和才艺双双受人追捧！
你会如何看待外界的诋毁或者赞美？庄子说：且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。面对这一切，他表现出令人惊讶的淡然，这是因为他能认定自我和外物的区别，辨别光荣和耻辱的界限，找到一个让自己舒适的位置，并能安于这个位置。有时候庄子也会觉得：啊，这个世界太坏了，我要远离它。但远离后，庄子也是对自己充满自信和认真的态度，因此他也会热爱生活，不会意志消沉。即便观察眼前的水，他也在水中看到了快乐：子非我，安知我不知鱼之乐？
虚己
庄子说：人能虚己以游世，其孰能害之？不管是庄子生活的春秋战国，还是我们当今的新时代，整个社会都会呈现出为争夺利益而上演着一个个血淋淋的角斗场。庄子认为，生活在这样的人世间，若要远害全身，就要做到虚己顺物。道德的丧失是由于好名；智慧的外露是由于好争。当我们还是孩子的时候，或者身处一个熟人朋友圈，每每做了一件事情，就生怕别人不知道，迫不及待想要告知天下，这本来也很正常！但假如你身处一个有利益冲突的团体、家庭、社会中，很有可能招致祸害。历史上那些曾被我们视为榜样的伟大人物，若是我们现在再重新审视，就会有不一样的发现：夏桀杀关龙逢，殷纣杀王子比干，都是因为他们注重修饰其身，才激发了君主的杀戮之心。追求虚名实利，就会内心杂乱，杂乱就会事多，事多就会自扰，自扰就有忧患......如此下去，内心根本没有空间和时间安放和充实自己，久而久之，身心俱疲，没有实力立足世间！
顺物并非讨好，而是要在顺应他人时，守住警戒和谨慎。这个警戒也许是基本的规则，也许是自己的端正。谨慎是我尽可能顺应他的性情，在合适的时机再去疏导，我关爱他，但并不过分！就像老师教导学生，首先会尊重学生的成长节奏，在他基础薄弱之际，大力夸赞他以催之奋进，在他取得重大突破后，又会为他设立更高的要求，这就是顺物。也正如你在一个团体中，大家都很积极上进，在一些虚名实利的竞选中，你可以大方一点选择退出，但在自己该拿的涉及到你生存的东西上，你就选择争取，这也是顺物！如此瞻彼阙者，自然就虚室生白，吉祥止止。
德充
“德充”是指道德的充实，一提到“德”，我们就会想到儒家的“修身” ，这和道家的修身还是有所区别，同样，老子和庄子对于修身也看法不一。庄子认为“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，意思是知道事情的无可奈何而能安下心来接受命运的安排，只有有道德的人才能做到这点。一个德行高的人，他首先懂得顺应自然，并从自然中学习。正如自然界养育万物而不求回报，我们人也要调和好心态：只是给予而不索取。即便我具备一定的能力，我还是会既遇到成功，又会遇到失败，但我全部接受它，并深知这是自然的天性。
在与人链接时，我知道每个人都是不一样的，我随和他人而不说教。比如当一个人身处低谷，他肯定是他现状的第一责任人，或许此时超出当事人认知范围的你有一种哀其不幸怒其不争之感，你甚至恨不得这件事情让你代替他完成，于是你忍不住向他提交各种建议，但你忽略了当事人的感受，此时失魂落魄的他，最渴望的是得到他人的接纳。最终你看似在帮助他人，却适得其反。另外我们也要尊重自己，庄子也一直主张人要爱自己。大自然赋予了我这样的容貌和性情，我感恩自然，不去人为地增益形貌和德行，不以个人的好恶之情损害自己的身心。如此推己及人，我看他人他物时，也能做到如其所是，我修好了自己，自然能够帮助他人。
我们都是天选之子，让我们先找到自己，在自适、虚己、德充中体悟素心，成为真人！
来 源：沸沸Yang
编 辑：庄建伟
